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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2825 眞言要決卷第一･第三</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2825 眞言要決卷第一･第三</title>
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<lb n="1225c17" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p1225c1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_1225002" n="1225002"/>盜□□言盜□□□□□□□□□□□□
<lb n="1225c18" ed="T"/>邀寵規利□□□□□□聚財。自□賤人憎
<lb n="1225c19" ed="T"/>他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢華器物
<lb n="1225c20" ed="T"/>侈靡。嚴飾棟宇放志肆情。習學浮言以爲才
<lb n="1225c21" ed="T"/>辯。修治巧僞將作智能。傲虐貧賤諂侫富貴。
<lb n="1225c22" ed="T"/>惡直醜正嫉妬良善。護短□□飾非拒諫。矜
<lb n="1225c23" ed="T"/>功伐善。同惡相親。結□□□□遊暴慢。滋味
<lb n="1225c24" ed="T"/>養壽祠祀請恩。厭詛除凶□奏伐命。棄本逐
<lb n="1225c25" ed="T"/>末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側詩豔賦彩
<lb n="1225c26" ed="T"/>畫薰香。異端奇伎博<anchor xml:id="nkr_note_add_1225c2601" n="1225c2601"/><anchor xml:id="beg1225c2601" n="1225c2601"/>弈<anchor xml:id="end1225c2601"/>淫樂。以娛耳目以悅
<lb n="1225c27" ed="T"/>婦人。耽樂爲常終身不悟。中智已下莫不盡
<lb n="1225c28" ed="T"/>然。晝夜憂勞無忘寢食。父子兄弟互懷間欺。
<lb n="1225c29" ed="T"/>伯叔夫妻交相猜貳。閉門內敎欺負。開門外
<pb n="1226a" xml:id="T85.2825.1226a" ed="T"/>
<lb n="1226a01" ed="T"/>遣施行。妄善詐親內離外舍。甘言強咲面柔
<lb n="1226a02" ed="T"/>足恭。心寡慈悲口多恩愛。並不以爲惡故共
<lb n="1226a03" ed="T"/>行之。若悟爲非誰復肯造。信知道與俗反與
<lb n="1226a04" ed="T"/>僞違。行眞者則萬無一人。行僞者則比肩皆
<lb n="1226a05" ed="T"/>是。於是群邪混正。正實難行。衆僞亂眞。眞實
<lb n="1226a06" ed="T"/>難辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。
<lb n="1226a07" ed="T"/>是故君子道消至人潛隱。非惟明智誰復悟
<lb n="1226a08" ed="T"/>之。故莊子云。至言不出。俗言勝也。詩云。聽言
<lb n="1226a09" ed="T"/>則對。誦言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。
<lb n="1226a10" ed="T"/>人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人
<lb n="1226a11" ed="T"/>之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。
<lb n="1226a12" ed="T"/>不憎己之說人非。人皆欲人之行信於己。不
<lb n="1226a13" ed="T"/>好己之行信於人。人皆欲人之行直於己。不
<lb n="1226a14" ed="T"/>好己之行直於人。貧則皆欲人之以財惠己。
<lb n="1226a15" ed="T"/>富則不好以財惠人。自危則欲人之濟己。人
<lb n="1226a16" ed="T"/>危則不肯以身濟人。己之妻妾則不欲令人顧
<lb n="1226a17" ed="T"/>視。見他妻妾則好蕩以婬心。己之父母則欲
<lb n="1226a18" ed="T"/>得使人崇敬。見他父母則不欲屈己尊重。而
<lb n="1226a19" ed="T"/>復終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責內省
<lb n="1226a20" ed="T"/>其身。旣不達往來之情。未殊禽獸者也。故禮
<lb n="1226a21" ed="T"/>記云。人而無禮雖能言。不亦禽獸之心乎。孔
<lb n="1226a22" ed="T"/>子云。躬自厚而薄責於人則遠怨矣。世人但
<lb n="1226a23" ed="T"/>知平章他人短。不知己之不長。但知平章他
<lb n="1226a24" ed="T"/>子無仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦
<lb n="1226a25" ed="T"/>有婬行。不知己婦無貞實心。但知笑他無禮
<lb n="1226a26" ed="T"/>義。不知己自無人情。但知恨人不禮己。不知
<lb n="1226a27" ed="T"/>己之無所知。但知平章知鄙悋。不知已之是
<lb n="1226a28" ed="T"/>慳貪。故欲論他事者。先自觀己身。欲咲他是
<lb n="1226a29" ed="T"/>非者。先自察長短。若其不爾者。則豈得謂之
<pb n="1226b" xml:id="T85.2825.1226b" ed="T"/>
<lb n="1226b01" ed="T"/>中智乎。故易云復以自知。老子云自知者明。
<lb n="1226b02" ed="T"/>其此之謂也。</p>
<lb n="1226b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p1226b0301">聞過不卽改是愚人。見鞭不卽行是駑馬。駑
<lb n="1226b04" ed="T"/>馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不
<lb n="1226b05" ed="T"/>知慚恥者甚於駑馬乎。故遺敎經云。若無愧
<lb n="1226b06" ed="T"/>者與諸禽獸無相異也。易云。君子見善則遷。
<lb n="1226b07" ed="T"/>有過則改。是以佛法許以發露懺悔。王法許
<lb n="1226b08" ed="T"/>以擧覺首愆。若發露事不盡則不得成懺悔。
<lb n="1226b09" ed="T"/>擧覺事不盡則不得成首愆。故懺悔改過者
<lb n="1226b10" ed="T"/>必須發露盡誠。擧覺首愆者必須陳辭盡狀。
<lb n="1226b11" ed="T"/>若懺悔更造罪。不及無不懺。首愆更造過。不
<lb n="1226b12" ed="T"/>及無不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者
<lb n="1226b13" ed="T"/>則須蕩心恒一。是以顏回不貳過。夫子尙之。
<lb n="1226b14" ed="T"/>故書云。德惟一動罔弗吉。德二三動罔弗凶。
<lb n="1226b15" ed="T"/>易云。恒以一德恒德之固也。造燭者爲求其
<lb n="1226b16" ed="T"/>明。讀經者爲求其理。明以照暗室。理以照
<lb n="1226b17" ed="T"/>暗心。故造燭不能然。雖有燭不廢暗。讀經不
<lb n="1226b18" ed="T"/>見理。雖讀經不廢愚。室暗動則有礙。心愚動
<lb n="1226b19" ed="T"/>則過生。過生者爲其無智。有礙者爲其無照。
<lb n="1226b20" ed="T"/>故世人但知造燭求明以照室。不解讀經求
<lb n="1226b21" ed="T"/>理以照心。何其愚哉。</p>
<lb n="1226b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p1226b2201">琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得
<lb n="1226b23" ed="T"/>其聲。經書解者讀之而得其理。不解者讀之
<lb n="1226b24" ed="T"/>空得其言。故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之
<lb n="1226b25" ed="T"/>聲。愚人雖讀經書終不見經書之理。故禮記
<lb n="1226b26" ed="T"/>云。人莫不飮食鮮能知味。其此之謂矣。</p>
<lb n="1226b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p1226b2701">經敎雖多。解理者得其深意。河水雖廣。別水
<lb n="1226b28" ed="T"/>者見其深流。見其深流者駕船而登彼岸。得
<lb n="1226b29" ed="T"/>其深意者運心而出生死。結網以求龜魚。龜
<pb n="1226c" xml:id="T85.2825.1226c" ed="T"/>
<lb n="1226c01" ed="T"/>魚在深水。結網成不入水以網魚。乃束而高
<lb n="1226c02" ed="T"/>懸。龜魚無由得。造經以求福智。福智在深心。
<lb n="1226c03" ed="T"/>造經成不讀誦以網心。乃盛於凾篋。福智無
<lb n="1226c04" ed="T"/>由生。又讀經不得深理者。猶舒網空曳於水
<lb n="1226c05" ed="T"/>中。舒網空曳於水中。徒網濕而人困。龜魚一
<lb n="1226c06" ed="T"/>無得。讀經不得深理者。徒紙熟而心惓。福智
<lb n="1226c07" ed="T"/>一無成。世人並解結網成卽入水以求魚。造
<lb n="1226c08" ed="T"/>經成者不知讀誦以求理。但知魚之以糞體。
<lb n="1226c09" ed="T"/>不知理之以糞神。求理糞神者與道德同遊。
<lb n="1226c10" ed="T"/>求魚糞體者與禽獸齊趣。與禽獸齊趣者雖
<lb n="1226c11" ed="T"/>是人貌。常懷畜生之心。與道德同遊者雖是
<lb n="1226c12" ed="T"/>凡夫。常懷菩薩之行。菩薩之行者饒益衆生。
<lb n="1226c13" ed="T"/>畜生之心者唯相劫剝。劫剝心者一錢決能
<lb n="1226c14" ed="T"/>致鬪。饒益行者萬金終不與爭。同資人事心
<lb n="1226c15" ed="T"/>行懸殊。校其短長非喩所及。故涅槃經云。身
<lb n="1226c16" ed="T"/>雖丈夫行同畜生。雖受人身心如佛心。</p>
<lb n="1226c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p1226c1701">盲人駕船之彼岸者。不能見水脈而終著灘。
<lb n="1226c18" ed="T"/>愚人讀經以求福智者。不能解義趣而終獲
<lb n="1226c19" ed="T"/>罪。盲人著灘不自覺。愚人得罪不自知。不自
<lb n="1226c20" ed="T"/>覺者見船見在水。然船體去住一種靜。故明
<lb n="1226c21" ed="T"/>者吿之終不信。不自知者見身見讀經。然經
<lb n="1226c22" ed="T"/>體深淺一種語。故智者吿之終不依。故知別
<lb n="1226c23" ed="T"/>水者不能道盲人之船。解理者不能發愚人
<lb n="1226c24" ed="T"/>之智。若盲者受導必登彼岸。愚人受敎必出
<lb n="1226c25" ed="T"/>生死。世咸共知盲人求別水者駕船。終不知
<lb n="1226c26" ed="T"/>愚求解理人問道。是以生則憂惶百慮。死則
<lb n="1226c27" ed="T"/>流轉三塗。何其苦哉。論語云。不<anchor xml:id="nkr_note_add_1226c2701" n="1226c2701"/><anchor xml:id="beg1226c2701" n="1226c2701"/>曰<anchor xml:id="end1226c2701"/>如之何如
<lb n="1226c28" ed="T"/>之何者吾<anchor xml:id="nkr_note_add_1226c2801" n="1226c2801"/><anchor xml:id="beg1226c2801" n="1226c2801"/>末<anchor xml:id="end1226c2801"/>如之何。</p>
<lb n="1226c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p1226c2901">婦人孕子不得不生。旣生不得不死。猶飢不
<pb n="1227a" xml:id="T85.2825.1227a" ed="T"/>
<lb n="1227a01" ed="T"/>得不食。旣食不得不出。旣出不出與身爲
<lb n="1227a02" ed="T"/>患。旣死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未
<lb n="1227a03" ed="T"/>有不死之人。只可出有早晚。死有短長。其間
<lb n="1227a04" ed="T"/>優劣未足計也。故前食不出後食何以得入。
<lb n="1227a05" ed="T"/>前生不死後生何以得生。世咸共知食者任
<lb n="1227a06" ed="T"/>其時消。乃不知生者任其時死。亦其一愚。故
<lb n="1227a07" ed="T"/>大智度論云。我本不貪生。亦復不樂死。一心
<lb n="1227a08" ed="T"/>及智慧。待時至而去。</p>
<lb n="1227a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p1227a0901">鏡以照面。智以照心。故鏡明則塵垢不止。智
<lb n="1227a10" ed="T"/>明則欲惡不生。人之無道猶車之無軸。車之
<lb n="1227a11" ed="T"/>無軸不可以駕。人之無道不可以行。人小不
<lb n="1227a12" ed="T"/>聞道。慾惡必拔傷其性。猶禾小不耨。莠稗
<lb n="1227a13" ed="T"/>必凌挫其苗。秀而不耘鋤。獲實必少。老而聞
<lb n="1227a14" ed="T"/>道。得眞不多。屋破者恒畏風雨。心邪者恒憂
<lb n="1227a15" ed="T"/>禍患。故補得屋則風雨不能入其室。正得意
<lb n="1227a16" ed="T"/>則禍患不能入其心。世並解補屋以却風雨。
<lb n="1227a17" ed="T"/>不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子云。<anchor xml:id="nkr_note_add_1227a1701" n="1227a1701"/><anchor xml:id="beg1227a1701" n="1227a1701"/>修<anchor xml:id="end1227a1701"/>
<lb n="1227a18" ed="T"/>之於身其德乃眞。有冲天之翼者必不棲息
<lb n="1227a19" ed="T"/>於桑榆。有方外之心者必不言談於名利。故
<lb n="1227a20" ed="T"/>言名利者是小人淺志。談至道者是君子深
<lb n="1227a21" ed="T"/>識。是以小人用名利爲宗。君子以道德爲主。
<lb n="1227a22" ed="T"/>故孔子云。君子喩於義。小人喩於利。白玉投
<lb n="1227a23" ed="T"/>於緇泥不能汚毀其色。君子遊於濁世不能
<lb n="1227a24" ed="T"/>染亂其心。故松柏可以負霜雪。明智可以涉
<lb n="1227a25" ed="T"/>艱厄。歲寒然後知松柏茂。世濁然後知至人
<lb n="1227a26" ed="T"/>通。投頑石於江河則萬載而不潤。聚愚人而
<lb n="1227a27" ed="T"/>語道則終身而不聞。故易云。知<anchor xml:id="nkr_note_add_1227a2701" n="1227a2701"/><anchor xml:id="beg1227a2701" n="1227a2701"/>幾<anchor xml:id="end1227a2701"/>其神乎。</p>
<lb n="1227a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p1227a2801">眼以觀色。心以照理。故眼審則行不傷足。志
<lb n="1227a29" ed="T"/>靜則動不勞神。牆宇外牢惡人不得入其室。
<pb n="1227b" xml:id="T85.2825.1227b" ed="T"/>
<lb n="1227b01" ed="T"/>道德內固邪氣不能襲其心。家富者人不遠
<lb n="1227b02" ed="T"/>索。志滿者心不外緣。無疾者不訪良醫。無欲
<lb n="1227b03" ed="T"/>者不規榮寵。遺貪者不尙金玉。遺名者不願
<lb n="1227b04" ed="T"/>毀譽。樂道安貧則財友莫訪。抱德獨處則勢
<lb n="1227b05" ed="T"/>利不尋。積穀帛者不憂飢凍。抱道德者不慮
<lb n="1227b06" ed="T"/>凶邪。世並解貯穀帛以防困乏。不解懷道
<lb n="1227b07" ed="T"/>德以備艱厄。故孔子雖在陳蔡之間而絃歌
<lb n="1227b08" ed="T"/>不輟。易云。困窮而通。言嗜慾而不言道德者。
<lb n="1227b09" ed="T"/>爲無眞如故也。食糟糠而不食珍味者。爲無
<lb n="1227b10" ed="T"/>稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。爲無縑纊
<lb n="1227b11" ed="T"/>故也。行杖策而不乘肥馬者。爲無事騎故也。
<lb n="1227b12" ed="T"/>世並解求車騎以代徒行。求縑纊以代麻枲。
<lb n="1227b13" ed="T"/>求稻梁以代糟糠。不解修眞智以除嗜慾。嗜
<lb n="1227b14" ed="T"/>慾無厭亡身喪命。豈非愚哉。言道德而不行
<lb n="1227b15" ed="T"/>者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不
<lb n="1227b16" ed="T"/>甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終
<lb n="1227b17" ed="T"/>則神明暢。甘食飽則形氣充。故世人但知以
<lb n="1227b18" ed="T"/>食充形氣。不知以道德泰神明。夫神<g ref="#CB04480">𢡼</g>形充
<lb n="1227b19" ed="T"/>猶臣強君弱。臣強君弱國必顚墜。形充神<g ref="#CB04480">𢡼</g>
<lb n="1227b20" ed="T"/>身必死亡。言侫者無眞行。懷素者無飾詞。多
<lb n="1227b21" ed="T"/>婬者好華飾。多利者好交遊。故交遊廣者
<lb n="1227b22" ed="T"/>心不實。華飾盛者志不貞。是以志貞者衣麁
<lb n="1227b23" ed="T"/>服。心實者好淡交。以此而觀人則萬無一失
<lb n="1227b24" ed="T"/>矣。故易云。治容誨婬。禮記云。君子之交如
<lb n="1227b25" ed="T"/>水。老子云。信言不美。美言不信。言煩無當者
<lb n="1227b26" ed="T"/>理蔽。多慮無益者心疲。孝子養親者忘勞苦。
<lb n="1227b27" ed="T"/>眞人懷道者外形骸。故不擇事而作者養親
<lb n="1227b28" ed="T"/>故也。不擇地而安者懷道故也。故孔子云。食
<lb n="1227b29" ed="T"/>無求飽。居無求安。是以儒有曲肱陋巷。道有
<pb n="1227c" xml:id="T85.2825.1227c" ed="T"/>
<lb n="1227c01" ed="T"/>宴坐山林。貞女非良媒不嫁。至理非實語不
<lb n="1227c02" ed="T"/>宣。良媒必不妄媒其女。實語必不妄出其言。
<lb n="1227c03" ed="T"/>媒而不妄媒其實德。言而不妄言其實理。媒
<lb n="1227c04" ed="T"/>其實德婚者不惑。言其實理聽者不疑。不疑
<lb n="1227c05" ed="T"/>必受而行用。不惑必納爲室家。故家得順婦
<lb n="1227c06" ed="T"/>則能安和九族。心得實理則能靜泰百骸。九
<lb n="1227c07" ed="T"/>族安和則枝葉外茂。百骸靜泰則種智內明。
<lb n="1227c08" ed="T"/>枝葉外茂名爲強族。種智內明名爲達人。故
<lb n="1227c09" ed="T"/>世人但解訪良媒求其婦德。不知訪實語求
<lb n="1227c10" ed="T"/>其至言。何其愚也。故孔子云。擇不處仁焉得
<lb n="1227c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_1227c1101" n="1227c1101"/><anchor xml:id="beg1227c1101" n="1227c1101"/>知<anchor xml:id="end1227c1101"/>。</p>
<lb n="1227c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p1227c1201">藥不當病不及不服。言不中理不及不言。藥
<lb n="1227c13" ed="T"/>不當病反傷其命。言不中理反害其身。故易
<lb n="1227c14" ed="T"/>云。亂之所生則言語以爲階。老子云。開其<anchor xml:id="nkr_note_add_1227c1401" n="1227c1401"/><anchor xml:id="beg1227c1401" n="1227c1401"/>兌<anchor xml:id="end1227c1401"/>
<lb n="1227c15" ed="T"/>濟其事終身不救。愚人娶妻不求婦德。唯求
<lb n="1227c16" ed="T"/>門地富貴姿質爲本。女人恃色必恣憍婬。恃
<lb n="1227c17" ed="T"/>其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍婬
<lb n="1227c18" ed="T"/>則受人扇惑。不順舅姑則內外不睦。受人扇
<lb n="1227c19" ed="T"/>惑則表裏昏婬耽慾。愚人終不省覺。兼恐被
<lb n="1227c20" ed="T"/>夫嫌薄無所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思
<lb n="1227c21" ed="T"/>聲色袨服靚粧。諂媚夫聟詐將親善。讒譖尊
<lb n="1227c22" ed="T"/>卑。夫納婦言。疎薄骨肉。致使至親同氣怨
<lb n="1227c23" ed="T"/>徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬
<lb n="1227c24" ed="T"/>婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述
<lb n="1227c25" ed="T"/>德於后妃。殷紂之亡卒歸愆於<anchor xml:id="nkr_note_add_1227c2501" n="1227c2501"/><anchor xml:id="beg1227c2501" n="1227c2501"/>妲<anchor xml:id="end1227c2501"/>己。自餘群
<lb n="1227c26" ed="T"/>小何可勝言。牝雞之晨可不悟也。故詩云。婦
<lb n="1227c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_1227c2701" n="1227c2701"/><anchor xml:id="beg1227c2701" n="1227c2701"/>有<anchor xml:id="end1227c2701"/>長舌維厲之階亂匪<anchor xml:id="nkr_note_add_1227c2702" n="1227c2702"/><anchor xml:id="beg1227c2702" n="1227c2702"/>降自<anchor xml:id="end1227c2702"/>天生自婦人。</p>
<lb n="1227c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p1227c2801">無同則無異。無合則無離。無聚則無散。無愛
<lb n="1227c29" ed="T"/>則無憎。無憂則無喜。無得則無失。無生則無
<pb n="1228a" xml:id="T85.2825.1228a" ed="T"/>
<lb n="1228a01" ed="T"/>死。無親則無疎。世或有先疎後親者。或有先
<lb n="1228a02" ed="T"/>親後疎者。至如夫妻未合不識。此則先疎。亦
<lb n="1228a03" ed="T"/>旣婚媾恩愛同懷。則是後親。兄弟同胞共氣。
<lb n="1228a04" ed="T"/>此則先親。後遂離析。則是後疎。夫婦本疎翻
<lb n="1228a05" ed="T"/>成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側目相憎
<lb n="1228a06" ed="T"/>瞋嫌嫉妬。互相經略養活妻兒。不惟父母之
<lb n="1228a07" ed="T"/>恩乃懷財色之美。積習旣久遂以爲常。擧世
<lb n="1228a08" ed="T"/>皆然。親疎孰在。故以財交者財盡卽疎。以色
<lb n="1228a09" ed="T"/>交者色衰卽棄。以食交者食盡卽離。以名交
<lb n="1228a10" ed="T"/>者名亡卽絕。以勢交者勢去卽乖。以藝交者
<lb n="1228a11" ed="T"/>藝竭卽斷。是以有故而合者必有故可離。無
<lb n="1228a12" ed="T"/>故而同者必無故可異。有故者非恒故離合
<lb n="1228a13" ed="T"/>有時。無故者有恒故同異無日。無故者謂道
<lb n="1228a14" ed="T"/>合。有故者謂世交。是以小人無親非利不合。
<lb n="1228a15" ed="T"/>君子無親非道不同。非道不同無道則散。非
<lb n="1228a16" ed="T"/>利不合無利卽離。故禮記云。儒□義同而進
<lb n="1228a17" ed="T"/>不同而退。莊子云。君子淡以親。小人甘以
<lb n="1228a18" ed="T"/>絕。誠不謬矣。歡喜不及忍辱。多咲不及不瞋。
<lb n="1228a19" ed="T"/>不殺勝於放生。求福不如避罪。不慳勝於布
<lb n="1228a20" ed="T"/>施。心敬勝於足恭。故遺敎經云。忍之爲德
<lb n="1228a21" ed="T"/>持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名爲有
<lb n="1228a22" ed="T"/>力大人。又云。劫功德賊無過瞋恚。大智度論
<lb n="1228a23" ed="T"/>云。若人加<anchor xml:id="nkr_note_add_1228a2301" n="1228a2301"/><anchor xml:id="beg1228a2301" n="1228a2301"/>惡<anchor xml:id="end1228a2301"/>如猪<anchor xml:id="nkr_note_add_1228a2302" n="1228a2302"/><anchor xml:id="beg1228a2302" n="1228a2302"/>揩<anchor xml:id="end1228a2302"/>金山益發其明。求佛道
<lb n="1228a24" ed="T"/>度衆生之利器。忍爲最妙。又云。瞋爲苦因
<lb n="1228a25" ed="T"/>緣。慈是樂因緣。莊子云。力敵萬夫非爲勇士。
<lb n="1228a26" ed="T"/>能行一忍號曰丈夫。論語云。一朝之忿忘其
<lb n="1228a27" ed="T"/>身以及其親。非惑歟。道者本爲弘道化物。不
<lb n="1228a28" ed="T"/>爲剃頭著帽長齊菜食誦經禮佛好心練行故
<lb n="1228a29" ed="T"/>也。官者本爲輔國治民。不爲懷寵尸祿淸謹
<pb n="1228b" xml:id="T85.2825.1228b" ed="T"/>
<lb n="1228b01" ed="T"/>檢案判事打人故也。故孔子云。禮云禮云王
<lb n="1228b02" ed="T"/>帛云乎哉。樂云樂云鍾鼓云乎哉。君子上達
<lb n="1228b03" ed="T"/>小人下達。是以菩薩具善種智。衆生具惡種
<lb n="1228b04" ed="T"/>智。習惡智不已決定入地獄。習善智不已決
<lb n="1228b05" ed="T"/>定得菩提。故易云。善不積不足以成名。惡不
<lb n="1228b06" ed="T"/>積不足以滅身。菩薩善種智名爲戒定慧。衆
<lb n="1228b07" ed="T"/>生惡種智名爲貪瞋癡。翻破貪瞋癡卽是戒
<lb n="1228b08" ed="T"/>定慧。能決此事者名爲大丈夫。故老子云。是
<lb n="1228b09" ed="T"/>以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其
<lb n="1228b10" ed="T"/>華。故<anchor xml:id="nkr_note_add_1228b1001" n="1228b1001"/><anchor xml:id="beg1228b1001" n="1228b1001"/>去<anchor xml:id="end1228b1001"/>彼取此仕而懷居。未足以爲仕修道
<lb n="1228b11" ed="T"/>懷安。豈是道哉。故維摩經云。貪著禪味是
<lb n="1228b12" ed="T"/>菩薩縛。君子懷德小人懷土。修道願生極樂
<lb n="1228b13" ed="T"/>世界者。甚於懷土小人。君子懷形小人懷惠。
<lb n="1228b14" ed="T"/>修道而求果報者。甚於懷惠小人。何以故。夫
<lb n="1228b15" ed="T"/>世間愚人並以無明毒心貪剝錢財。作少許
<lb n="1228b16" ed="T"/>客塵功德。而卽願生諸天及無量壽極樂世
<lb n="1228b17" ed="T"/>界者。不是小小愚癡何者。夫寧無病坐茅廬。
<lb n="1228b18" ed="T"/>不有病坐金屋。寧無病臥板簀。不有病臥
<lb n="1228b19" ed="T"/>王床。寧無病食蔬餐。不有病食珍味。寧無病
<lb n="1228b20" ed="T"/>策弱杖。不有病乘壯馬。寧無事而家貧。不有
<lb n="1228b21" ed="T"/>事而家富。寧解脫遊煩惱。不被縛住涅槃。寧
<lb n="1228b22" ed="T"/>有慧□閻浮。不無明生極樂。故華嚴經云。寧
<lb n="1228b23" ed="T"/>受一切苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞
<lb n="1228b24" ed="T"/>佛名。以此而議會須得明悟解脫於煩惱。何
<lb n="1228b25" ed="T"/>因直以暗心而願生彼<name role="" type="person">極樂世界</name>哉。至如世
<lb n="1228b26" ed="T"/>間愚人。因少功勳蒙授官賞。資財殷足服乘
<lb n="1228b27" ed="T"/>輕鮮。外雖得此□華。內愚不殊疇昔。無仁無
<lb n="1228b28" ed="T"/>智不能守之。違犯憲章得罷還失反歸南畝。
<lb n="1228b29" ed="T"/>何殊舊人。縱得一世保終<anchor xml:id="nkr_note_add_1228b2901" n="1228b2901"/><anchor xml:id="beg1228b2901" n="1228b2901"/>瞑<anchor xml:id="end1228b2901"/>目。與彼何別。中
<pb n="1228c" xml:id="T85.2825.1228c" ed="T"/>
<lb n="1228c01" ed="T"/>間非無小異。生死終歸大同。猶無智修福得
<lb n="1228c02" ed="T"/>往西方。命盡歿身還沈三趣。然心體常一形
<lb n="1228c03" ed="T"/>報稍殊。雖至天堂終不變易。俱聖人引接隱
<lb n="1228c04" ed="T"/>覆難明。若不悟其理源趣超心無不皆錯。故
<lb n="1228c05" ed="T"/>涅槃經云。如我先說。若有善男子善女人。善
<lb n="1228c06" ed="T"/>能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其
<lb n="1228c07" ed="T"/>屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽
<lb n="1228c08" ed="T"/>獸競共食噉。然心意識卽生善道。然是心法
<lb n="1228c09" ed="T"/>實無去來亦無所至。直是前後相續相貌不
<lb n="1228c10" ed="T"/>異。如是之言卽是如來祕密之敎。夫法主正
<lb n="1228c11" ed="T"/>說如此智。□□不善思。故思益經云。菩薩若
<lb n="1228c12" ed="T"/>生轉輪王家。不名家淸淨。若生帝釋中。若生
<lb n="1228c13" ed="T"/>梵王中。亦不名家淸淨。若在兩生處。乃至
<lb n="1228c14" ed="T"/>畜生自不失善根。亦令衆生生諸善根。是名
<lb n="1228c15" ed="T"/>菩薩家淸淨。商人貪貨遠道□生度海浮江。
<lb n="1228c16" ed="T"/>經諸險難廣求財寶。以望大富。及其船沒被
<lb n="1228c17" ed="T"/>賊身命不存。縱得千金於何所用。設使得財
<lb n="1228c18" ed="T"/>至舍又憂盜賊偷劫。晝夜心不暫安。此實爲
<lb n="1228c19" ed="T"/>財受苦。小盜猶可防備。大盜幷身不存。故世
<lb n="1228c20" ed="T"/>間聚財直爲賊盜貯備。夫所食不過滿腹。所
<lb n="1228c21" ed="T"/>衣不過覆身。無事積聚無涯而致亡身喪命。
<lb n="1228c22" ed="T"/>豈如少慾知足樂道安貧。貯文藝以作資財。
<lb n="1228c23" ed="T"/>持禮義以爲鉾戟。衛慧明之商主。駕解脫之
<lb n="1228c24" ed="T"/>法船。入五慾之溟波。採群生之祕寶。置涅槃
<lb n="1228c25" ed="T"/>之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大
<lb n="1228c26" ed="T"/>商之祕計。故大智度論云。一切寶中人壽第
<lb n="1228c27" ed="T"/>一。人爲命故求財。不爲財故求命。愚人所以
<lb n="1228c28" ed="T"/>不能抱朴懷□衣食豐饒者。一爲貪欲無厭。
<lb n="1228c29" ed="T"/>二爲非理損耗。人人皆悉規利。不覺還輸與
<pb n="1229a" xml:id="T85.2825.1229a" ed="T"/>
<lb n="1229a01" ed="T"/>他。又復愛好求名費用無度。往還重餉來去
<lb n="1229a02" ed="T"/>頻煩。不知去其僞情保其眞性。內守我分外
<lb n="1229a03" ed="T"/>不逐物。損其企尙絕其來往。器物趣供其事。
<lb n="1229a04" ed="T"/>衣食適充其身。守業安居勤作儉用。如其信
<lb n="1229a05" ed="T"/>爾誰不懷眞。物我咸寧何有不足。故禮記云。
<lb n="1229a06" ed="T"/>生財有大道。生之者衆。食之者寡。爲之者
<lb n="1229a07" ed="T"/>疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復結
<lb n="1229a08" ed="T"/>繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。隣
<lb n="1229a09" ed="T"/>國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。
<lb n="1229a10" ed="T"/>世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作
<lb n="1229a11" ed="T"/>善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解
<lb n="1229a12" ed="T"/>嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節
<lb n="1229a13" ed="T"/>儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解
<lb n="1229a14" ed="T"/>斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此
<lb n="1229a15" ed="T"/>實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈
<lb n="1229a16" ed="T"/>非愚惑矣。故孔子云。不知言無以爲人。世
<lb n="1229a17" ed="T"/>人爭名。皆欲得自稱是好人。及遣行仁義則
<lb n="1229a18" ed="T"/>無一人肯。官人爭考。皆云我能淸治。及遣行
<lb n="1229a19" ed="T"/>道德則云我不能。若不能行道德則不須爭
<lb n="1229a20" ed="T"/>考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違
<lb n="1229a21" ed="T"/>此者安可與語。故論語云。誰能出不由戶。何
<lb n="1229a22" ed="T"/>莫由斯道也。</p>
<lb n="1229a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p1229a2301">仕官者本爲輔國治民。不爲求富貴。修道者
<lb n="1229a24" ed="T"/>本爲弘道化物。不爲求聖智。故愚人入朝仕
<lb n="1229a25" ed="T"/>官。只圖富貴榮樂。無心憂國養民。愚人出家
<lb n="1229a26" ed="T"/>修道。只圖聖智果報。無心憂道濟物。無心憂
<lb n="1229a27" ed="T"/>國養民者。必矜名諂侫而毀譖忠良。無心憂
<lb n="1229a28" ed="T"/>道濟物者。必求名<anchor xml:id="nkr_note_add_1229a2801" n="1229a2801"/><anchor xml:id="beg1229a2801" n="1229a2801"/>諂<anchor xml:id="end1229a2801"/>曲而誹謗正道。故以富
<lb n="1229a29" ed="T"/>貴爲懷者。得富貴必起侈心。以聖智爲念者。
<pb n="1229b" xml:id="T85.2825.1229b" ed="T"/>
<lb n="1229b01" ed="T"/>得聖智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐
<lb n="1229b02" ed="T"/>貧賤。起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫。恃聖
<lb n="1229b03" ed="T"/>智而侮慢凡夫者。必以聖智惑人。矜富貴而
<lb n="1229b04" ed="T"/>傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。
<lb n="1229b05" ed="T"/>必憍富貴而廣事奢華。以聖智惑人者。必衒
<lb n="1229b06" ed="T"/>聖智廣求利養。衒聖智廣求利養者必入三
<lb n="1229b07" ed="T"/>塗。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富
<lb n="1229b08" ed="T"/>貴奢華者。始堪興政安民。能遣聖智利養者。
<lb n="1229b09" ed="T"/>始堪弘道化物。弘道化物永會眞如。興政安
<lb n="1229b10" ed="T"/>民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍
<lb n="1229b11" ed="T"/>古今少悟。故書云。德惟善政。政在養民。天工
<lb n="1229b12" ed="T"/>人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自
<lb n="1229b13" ed="T"/>遺其咎。是以聖人爲而不恃成功不處。莊子
<lb n="1229b14" ed="T"/>云。天時非賢也。樂通物非聖人也。豈虛言哉。</p>
<lb n="1229b15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>眞言要決卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg1227c2702" to="#end1227c2702"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="身外有乾坤 (2020-06-29)">降自<note type="cf1">《詩･大雅･瞻卬》，p._695（漢籍電子文獻資料庫）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">自降</rdg></app>
<app from="#beg1228a2301" to="#end1228a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="身外有乾坤 (2020-06-29)">惡<note type="cf1">T25n1509_p0281a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">□</rdg></app>
<app from="#beg1228a2302" to="#end1228a2302"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="身外有乾坤 (2020-06-29)">揩<note type="cf1">T25n1509_p0281a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">楷</rdg></app>
<app from="#beg1228b1001" to="#end1228b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="身外有乾坤 (2020-06-29)">去<note type="cf1">J36nB351_p0519a10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">玄</rdg></app>
<app from="#beg1228b2901" to="#end1228b2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5 #resp6">瞑</lem><rdg wit="#wit.orig">暝</rdg></app>
<app from="#beg1229a2801" to="#end1229a2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp7">諂<note type="cf1">T85n2825_p1233b19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">謟</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="1225001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1225001">【原】石山寺藏寫本，首題新加</note>
<note n="1225002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1225002">首缺</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="1225c2601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1225c2601">弈【CB】，奕【大】</note>
<note n="1226c2701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1226c27.13" target="#nkr_note_add_1226c2701">曰【CB】，日【大】</note>
<note n="1226c2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1226c2801">末【CB】，未【大】</note>
<note n="1227a1701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227a17.17" target="#nkr_note_add_1227a1701">修【CB】，循【大】</note>
<note n="1227a2701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227a27.13" target="#nkr_note_add_1227a2701">幾【CB】，機【大】</note>
<note n="1227c1101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227c11.01" target="#nkr_note_add_1227c1101">知【CB】，智【大】</note>
<note n="1227c1401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227c14.17" target="#nkr_note_add_1227c1401">兌【CB】，銳【大】</note>
<note n="1227c2501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227c25.13" target="#nkr_note_add_1227c2501">妲【CB】，姐【大】</note>
<note n="1227c2701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227c27.01" target="#nkr_note_add_1227c2701">有【CB】，爲【大】</note>
<note n="1227c2702" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1227c27.10" target="#nkr_note_add_1227c2702">降自【CB】，自降【大】</note>
<note n="1228a2301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1228a23.05" target="#nkr_note_add_1228a2301">惡【CB】，□【大】</note>
<note n="1228a2302" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1228a23.08" target="#nkr_note_add_1228a2302">揩【CB】，楷【大】</note>
<note n="1228b1001" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1228b10.03" target="#nkr_note_add_1228b1001">去【CB】，玄【大】</note>
<note n="1228b2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1228b2901">瞑【CB】，暝【大】</note>
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</p>
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</back></text></TEI>